3.3. MOVIMIENTOS Y ORGANIZACIONES
Estratificación social
Estamentos y clases de la historia social occidental
El clero medieval como primer estamento espiritual
de la comunidad en un occidente cristiano estructurado alrededor de la Iglesia;
sería progresivamente relegado con el surgimiento del absolutismo y el
republicanismo
La nobleza feudal como segundo estamento militar
antes de ser desplazada por un ejército asalariado y asimilarse a la burocracia
como cortesana; algunos de sus miembros pudieron sobrevivir económicamente como
rentistas luego de que su status jurídico fuera abolido
El campesinado tradicional, organizado en aldeas
independientes o feudales, adoptó regionalmente diversas formas económicas y
sería la base mayoritaria del pueblo hasta mediados del siglo XX; se fue
individualizando en un diverso empresariado agrario de pequeñas granjas
familiares, o bien dividido en estancieros y arrendatarios privados
La clase social burguesa como capa superior del
pueblo o "tercer estado" urbano, empresarial, comercial y profesional,
inicialmente también integrado por los gremios de artesanos; signó los
comienzos de la era moderna extendiendo un nuevo tipo de propiedad
mercantilizable a toda la sociedad
El proletariado
incipiente o "cuarto estado" como futura mayoría de trabajadores
manuales sin propias herramientas de producción; comenzó a ver su fuerza de
trabajo cada vez más demandada con el surgimiento de la revolución industrial
La estratificación
social es la forma en que la sociedad se agrupa en estratos sociales
reconocibles de acuerdo a diferentes criterios de categorización. Se tiene en
cuenta la conformación de grupos de acuerdo a criterios establecidos y
reconocidos, como ser la ocupación e ingreso, riqueza y estatus, poder social, económico o
político. La estratificación social da cuenta o es un medio para representar
la desigualdad
social de una sociedad en la distribución de los bienes
materiales o simbólicos, económicos o culturales. Con base en esto se suele
clasificar según su expresión coloquial en clase alta, clase media y clase baja,
que tendería a describir polos cualitativamente distintos cuya demarcación
convencional en base al nivel de ingreso o de atributos culturalmente valorados
puede estar relacionada, aunque no directamente, con criterios más objetivos
como el tipo de fuente de ingreso o la posición de status.
El concepto de
estratificación social suele implicar que existe una jerarquía social
así como una desigualdad social estructurada, pero también puede implicar
relaciones no jerárquicas y una separación horizontal de la sociedad como
sucede entre los estratos agrarios y urbanos. La estratificación debe
reflejarse institucionalmente y tener una consistencia y coherencia a través
del tiempo. Las formas de estratificación social, generalmente citadas, son las
basadas en la esclavitud,
las castas,
los estamentos y
las clases
sociales.
Un estrato social
está constituido por un conjunto de personas relacionadas que están ubicadas en
un sitio o lugar similar dentro de la jerarquía o escala social, donde
comparten similares creencias, valores, actitudes, estilos y actos de vida. Se
caracterizan por disponer de cantidades relativas y tipos específicos de poder,
de prestigio o de privilegios si los poseen. Si bien el punto central de la estratificación
se refiere a la distribución de bienes y atributos, la estratificación social
también se puede considerar sobre la base de la etnicidad, género y edad.
El concepto de
“estratificación” se puede entender en un doble sentido, bien como un proceso
en virtud del cual una sociedad determinada queda dividida en diversos
agregados, cada uno de los cuales entraña un grado diferente de prestigio,
propiedad y poder, o bien como el resultado de ese proceso. Por tanto de esta
doble aceptación se puede sacar como conclusión que estratificación es el
proceso y resultado de la división de la sociedad en estratos o capas.1
Tipologías
Existen diversas
formas de clasificar la estratificación y división social, pero entre las más
comunes se señalan los siguientes tipos en la sociología clásica:
Amo/Esclavo
La estratificación de
amos/esclavos, también llamados sólo como esclavitud en
referencia a sólo uno de los extremos de la relación, se define directamente
por la relación de propiedad de unos individuos específicos sobre otros
individuos específicos, o bien de un grupo colectivo sobre el otro, usualmente
a través del Estado como en el caso del despotismo
oriental entre una burocracia política y el resto de la
población. Allí donde el derecho a poseer esclavos se encuentra
institucionalizado, puede llegar a ser parte de un privilegio específico
(estamental, de casta, étnico o regional), ya que la aceptación de una relación
de esclavitud no suele ser voluntaria, ni siquiera en su inicio. Cuando dicha
relación se basa en la fuerza debe existir, si acaso ocurre dentro de una
sociedad que la apruebe, una reglamentación para que la adquisición del esclavo
no se base a su vez en la fuerza sino en criterios considerados legítimos.
·
Sociedad esclavista
Las condiciones de
los esclavos fueron variables en algunos lugares como la Atenas Clásica, los
esclavos a menudo ocupaban puestos de gran responsabilidad a pesar de que
seguían siendo propiedad de los amos, e incluso llegaban a tener esclavos a su
vez. Por el contrario los que construyeron las pirámides o los que trabajaban
en minas o plantaciones, tenían mucha menos libertad y recibían un trato
infrahumano. Es discutida si la definición de “sociedad esclavista” cabe para
las ciudades-Estado de la Antigüedad por entero o sólo a sectores de la misma
debido a: 1) el frecuentemente reducido porcentaje de esclavos respecto a la
población total, y 2) el hecho históricamente más usual de que la esclavitud se
adosara a los dispares sistemas económicos en los que estaba integrado sin
modificar su estructura.2
Casta
Las castas son estratos endogámicos,
fijos por nacimiento, y no necesariamente asociados a una función social sino a
una posición relativa respecto a una religión, etnia y a otros rasgos sociales,
sin movilidad social alguna y con restricciones estrictas a la comunicación
entre las mismas. Se define como “seudocasta” a situaciones similares pero no
tan estrictamente limitadas. Los estamentos dejan de ser tales y se transforman
en castas cuando los criterios de adscripción por honor son usurpados por
determinadas familias o círculos, mediante una organización puramente
convencional que a pesar de seguir diferenciándose por ocupaciones se
transforma en étnica y organizada directamente en forma religiosa. El lazo
jurídico-político, que tiene un rol clave en los estamentos, virtualmente
desaparece en la casta (así como desaparece, por razones opuestas, en la
clase).3
·
Sociedad de castas
El sistema se asocia
sobre todo con las culturas de la India. El término de casta viene del
portugués que significa raza o estirpe pura. Es una forma de estratificación
social basadas en las características adscriptivas de las personas sobre la
base de un criterio étnico. Cada casta cumple por lo general una función social
específica, pero no se limita a ella como suele ser el caso estamental. En la
India puede existir esporádicamente la movilidad colectiva de un grupo social
específico, si este es reconocido como perteneciente a otra casta ("descasta
miento"). En las sociedades de casta la pertenencia adjudicativa con
derechos particulares es obligatoria, a diferencia de la organización
estamental que no necesariamente incluye a todos los estratos sociales en la
organización por status, y a diferencia del caso de la esclavitud cuya
condición de amo o esclavo puede ser abolida sin que nada la reemplace. En las
sociedades de casta todos deben pertenecer a una casta organizada como tal, y
la pertenencia es del nacimiento hasta la muerte.
Estamentos
Los estamentos,
también llamados “estados sociales”, son unidades socioeconómicas amplias y
difusas que pueden distinguirse claramente por su función social específica.
Sus relaciones con otros estamentos se establecen por criterios de lealtades y
obligaciones recíprocas, asignadas previamente por criterios de status
heredables o adquiribles. Puede identificarse con una clase social o constituir
una agrupación de varias clases, pero sin clara conciencia de clase. En las
sociedades estamentales la situación de clase depende de la posición asignada
previamente por el status que se posea y no a la inversa, y por esto mismo los
estamentos tienen a su vez atribuciones políticas, mientras que en las sociedades
clasistas sólo la posee un Estado cuya burocracia se supone subordinada.
·
Sociedad estamental
Los
estados o estamentos eran parte del feudalismo europeo, pero también existieron
en muchas otras civilizaciones tradicionales. Los estados feudales (Stand)
consistían en estratos con diferentes obligaciones y derechos, algunos de los
cuales estaban establecidas por ley. La organización tripartita usual o
triestamentalista, era la de sacerdotes, guerreros y campesinos
("oratores, bellatores y aratores"). En Europa, el estado más elevado
era el clero (regular
y secular), mientras que paralelo al mismo y en segundo lugar se encontraba el
estado compuesto por la aristocracia guerrera y la nobleza militar. Ambos se
encontraban en posesión de varios privilegios distintivos repartiéndose
distintos sentidos de soberanía.4
Aquellos que serían denominados el "tercer estado" eran los plebeyos
o el pueblo llano: siervos, campesinos libres, mercaderes y artesanos,
organizados en subgrupos estamentarios mediante relaciones feudales o corporativas.
Al contrario que en el sistema de castas, entre los estados era tolerada hasta
cierto punto la movilidad individual o matrimonial. Los plebeyos podían ser
ennoblecidos, por ejemplo, para compensar servicios especiales al monarca. Un
residuo del sistema de títulos de
nobleza persiste en varios países, como Portugal, España y Gran Bretaña,
donde los títulos hereditarios se reconocen todavía, y los líderes financieros,
funcionarios públicos y otros pueden ser ennoblecidos o recibir la dignidad de
par en reconocimiento por sus servicios. En algunos países los mercaderes
pudieron llegar incluso a comprar estos títulos nobiliarios.
Clases
Las clases sociales se
definen de acuerdo a sus relaciones de propiedad sobre los diferentes recursos
utilizados en la producción y por tanto a la forma de su fuente de ingreso
respecto a la misma. Dentro de una misma unidad de producción la coexistencia
de diferentes formas de ingreso en pugna generan clases cuyo antagonismo puede
llevar a desarrollar consciencia de clase. En las empresas capitalistas las
clases representadas suelen ser formar dos polos antagónicos: empresarios y/o
capitalistas por un lado, y diferentes tipos de obreros asalariados por el
otro. En las sociedades clasistas las posiciones sociales y jerárquicas así como
los criterios de status son producto y no causa de la posición de un individuo
en un lugar de la estratificación social.
·
Sociedad clasista
Es el que se refiere a
la estratificación vigente en nuestra sociedad. Presenta una serie de
diferencias respecto a los otros sistemas. Se pertenece a un grupo social no
por adscripción personal previa sobre la base de un criterio externo al propio
grupo, sea este religioso, político, militar o incluso de un cargo económico
corporativamente establecido, sino que dependerá de que la función social de
índole económico-lucrativa (la "posición de clase") que se dispone
como patrimonio, consiga ser demandada dentro de la sociedad de mercado. La
clase así entendida no es más que la mera suma de los individuos que ha
alcanzado una posición específica en las relaciones de producción dentro del
mercado o en las jerarquías burocráticas dentro del Estado. El hecho de que la
posición es adquirida pero no adjudicada, implica que no hay restricciones para
la movilidad de individuos específicos, y que ésta a su vez no es organizada
socialmente mediante un estatuto jurídico o comunitario. Las diferencias
sociales se forman por una situación económica (la renta, el salario, etc.) y
luego organizativa (posición dentro de una unidad económica), que no dependen
de una previa admisión personal dentro de la sociedad. La estratificación de
los individuos se genera a posteriori según su utilidad a un contexto social
autónomo (mercantil o burocrático), por tanto la posición de clase no se
fundamenta en relaciones personales ni es establecida conscientemente. Las
burocracias del Estado moderno difieren de las de las empresas privadas sólo en
el hecho de que la ocupación de sus puestos sí es decidida por el poder
político con recursos públicos, pero ésta no se realiza en base a una
adscripción jurídica sino en una selección impersonal de individuos usualmente
en función de su utilidad para el cargo por parte de un sistema de reglamentos

Estrategias
de los movimientos sociales para el cambio de la visión dominante
Los movimientos sociales críticos
crean conciencia alternativa a la visión dominante, criticando el actual modelo
sociopolítico. Otras organizaciones (entre las que cabría incluir muchas de las
conocidas como `ONGs´) no cuestionan realmente el modelo actual ni luchan por
su superación: algunas podrían ser presentadas como agregados que permiten la
salvaguarda de la buena conciencia sin cuestionar, e incluso fomentando, el
propio sistema de explotación global; recordemos que Médicos sin fronteras denunció
ella misma el poder ser utilizada como `servicio post-venta´ de los fabricantes
de armas, o pensemos en el ejemplo de la excusa humanitaria por parte de los
mismos que provocan la necesidad de ayuda, por ejemplo con sus intervenciones
bélicas.
¿Cuáles deberían ser las
principales estrategias y prioridades de los colectivos sociales si quieren
cambiar la visión dominante del mundo y la propia realidad social?.
1.
Es necesario no sólo cuestionar lo existente, sino
también las formas habituales de verlo y abordarlo: por ejemplo, cuando se ve
una situación de pobreza, no basta con decir que no debería darse (aunque esto
sea el primer paso), sino plantearse por qué es posible, qué es lo que oculta
el mecanismo que lo produce, quién se beneficia, qué sucedió antes, en qué
contexto se da... A partir de ahí, la respuesta no podrá ser sólo `enviar algo
de ayuda´: a veces habrá que hacerlo, pero con criterios coherentes y
sostenidos, más allá del descargo moral... Y, sobre todo, habrá que cambiar las
condiciones que crean, acentúan o facilitan el problema.
2.
Los colectivos sociales deben ayudar a construir (ya
lo hacen) un imaginario social alternativo, en dos sentidos:
a. haciendo
ver que `lo que hay´ no es `lo único que puede ser´, haciendo propuestas, mostrando
cómo se ha configurado la realidad actual, mostrando otras realidades... o,
dicho de otra manera, que `otro mundo es posible´
b. mostrando,
mediante la acción, las posibilidades de influir en la realidad, construyendo
así una imagen de la acción social inexistente desde el pensamiento dominante
(o reducido a su mínima expresión como votante en las elecciones)
3.
De lo anterior se deduce que no se puede separar la
acción y la ideología, tanto para superar el activismo como el idealismo o la
inacción. Es necesario retomar el componente
político (en el sentido profundo de la palabra) de la acción educativo-cultural
(la dirigida a toda la población, no sólo la escolar) y al contrario. Recordar,
como señalaba Freire que lo educativo y lo cultural es político, y que lo
auténticamente político también es cultural-educativo.
4.
Hemos de ligar lo personal y lo colectivo, con la
idea aportada por el feminismo de que `lo personal es político´. Como dice
Rizzardini, frente al encajonamiento en
los `microcosmos personales´ que produce el capitalismo, “está la necesidad de
ir a refundar una elaboración, al menos alusiva, de una dimensión colectiva;
producir identidad colectiva, producir `comunicación´, significa producir las
condiciones de la resistencia, de la crítica radical e inmanente a la
destrucción de los lazos sociales impuesta por el capitalismo” (Rizzardini,
2002, p. 336).
5.
Y habrá que abordar
una cuestión difícil, pero de gran relevancia: cómo realizar acciones concretas
que produzcan algunos resultados tangibles a la vez que se cambia la
estructura profunda; no podemos aplazar la solidaridad concreta, no podemos
esperar a un tiempo lejano para superar problemas hirientes (la pobreza, por
ejemplo), pero tampoco debemos realizar acciones que supongan ocultar o
reforzar a medio y largo plazo las estructuras de dominio, explotación y
desigualdad, y por tanto, contribuyan a que la generalidad del problema se
esconda tras alguna intervención cosmético-mediática.
LA SOCIEDAD CIVIL Y LAS REDES SOCIALES.
La sociedad civil es un conjunto de individuos ósea cuidadnos que
tienen intereses, pasiones e ideas diferentes y actúan de manera colectiva,
siempre se preguntan cuales son las mejores decisiones para el bien
social. La Sociedad Civil es muy Diferente a la Sociedad Política.
Según Alexs Toquerilus dice "la sociedad civil es la
que se encuentra entre el individuo y el estado, el estado a su vez entre
instituciones cívicas que se dividen en voluntarias y sociales.
Redes Sociales.
Según los estudios antropológicos y lingüísticos las
redes sociales no es un tema nuevo ya que desde hace mucho tiempo la gente ya
lo utilizaba, claro en otro tipo de forma osea su información pasaba por
intermediarios.
Las redes sociales actuales permiten que la información
sea compartida en forma horizontal, antes en cambio la información era en forma
vertical. Según Conteils dice " que las redes hoy en día son mas flexibles
y dinámicas".
Red es
el conjunto de nodos interconectados y los nodos a su vez
llevan consigo un objetivo ya sea económico o social.
Los movimientos sociales en América Latina
son amplios y diversos. En la actualidad asistimos a un florecimiento de
múltiples movimientos sociales con diversas características, desde los
movimientos que demandan autonomía en Canadá, Gran Bretaña o Francia hasta los
esfuerzos de muchos movimientos sociales que reclaman una sociedad
multicultural. Estos movimientos sociales emergen bajo una variedad de
contextos y se suceden en regímenes democráticos o autoritarios y en estados
federales o centralizados. Mi perspectiva presta especial importancia a los
movimientos sociales conformados por los sectores que se encuentran más
oprimidos, excluidos y marginados de las sociedades, fundamentalmente considera
relevante a los movimientos indígenas que emergen y se desarrollan en los
países latinoamericanos en tanto constituyen alternativas innovadoras a las
problemáticas y los debates actuales.
De los "movimientos sociales
tradicionales" a la sociedad civil globalizada
Comenzaré por referirme brevemente al
concepto de "movimiento social" y al contexto de la globalización que
posibilita la emergencia de una sociedad civil globalizada. Se han propuesto
innumerables definiciones sobre la noción de "movimiento social" pero
en líneas generales se puede entender como colectivos o grupos sociales cuyos
actos se dirigen a presentar ante las autoridades, grupos o la sociedad en
general una demanda precisa. Los movimientos sociales constituyen una forma de
acción colectiva que integra distintos factores: solidaridad, cohesión,
conflictos y transgresiones a los límites determinados por el sistema de
relaciones sociales. La dirección del cambio social puede ser positiva (apoyar
un cambio) o negativa (resistirse al cambio) y la difusión e innovación de
ideas plantean alternativas que generan discusión y controversia en el seno de
la sociedad (Laiz Castro 2002). Los movimientos sociales entendidos como
colectividades actúan con continuidad para promover o resistir un cambio en la
sociedad general o bien dentro de su propio grupo conservando y elevando las
características asociadas a una mayor integración y cohesión que se derivan del
hecho de compartir sentimientos de pertenencia y de solidaridad interna (Laraña
1998).
Los movimientos sociales se pueden
caracterizar básicamente por:
1. Llevar a cabo una accionar colectivo
basado en la discrepancia.
2. Emerger a partir de un claro malestar social.
3. Aspirar al reconocimiento y aceptación general de sus demandas.
4. Poseer una estructura organizativa.
5. Difundir nuevos significados sociales.
6. Someter a debate un aspecto de la vida social que hasta la fecha era aceptada de forma incuestionable.
7. Presentar alternativas que generan debates, controversias y reflexiones sociales.
8. Intentar promover cambios políticos e institucionales en la sociedad.
2. Emerger a partir de un claro malestar social.
3. Aspirar al reconocimiento y aceptación general de sus demandas.
4. Poseer una estructura organizativa.
5. Difundir nuevos significados sociales.
6. Someter a debate un aspecto de la vida social que hasta la fecha era aceptada de forma incuestionable.
7. Presentar alternativas que generan debates, controversias y reflexiones sociales.
8. Intentar promover cambios políticos e institucionales en la sociedad.
Los denominados "nuevos movimientos
sociales" (1) de los años 60 y
70 en Europa y Estados Unidos se caracterizaron por movilizaciones que comportaron
una mezcla de componentes políticos con elementos culturales y la presencia
efectiva de nuevos actores sociales: jóvenes, mujeres, estudiantes, minorías
étnicas, etc. Estos "nuevos movimientos sociales" se diferenciaron en
sus estrategias, demandas y estructuras sociales de los movimientos obreros
tradicionales. Sus demandas se fundaron en el reconocimiento de necesidades
socioculturales, identidades colectivas y derechos cívicos que poco tenían que
ver con las necesidades distributivas y económicas históricas sostenidas en las
reivindicaciones corporativistas de los trabajadores. Mientras que en Europa y
Estados Unidos las investigaciones se centraron en los movimientos obreros, las
ideologías (comunismo, fascismo, liberalismo o socialismo), los movimientos
políticos y las disidencias religiosas para explicar las causas de la violencia
social, en los años 1970 y 1980 la aparición de los denominados "nuevos
movimientos sociales" preocupados en temas ecológicos, nucleares, de
desigualdad de género, guerras y la carrera armamentista causaron perplejidad
en los analistas sociales del momento. El reclamo de la identidad, e incluso la
negación de una identidad impuesta desde fuera, constituyó uno de los elementos
fundamentales de su accionar. Fue precisamente esa construcción de la identidad
social la que se consolidó como el principal agente de "otorgamiento de
poderes" a los "nuevos movimientos sociales". Se buscó en primer
lugar el reconocimiento de la identidad y posteriormente se intentó
materializar ese reconocimiento en forma de bienes públicos o derechos de
ciudadanía, jurídica y económicamente institucionalizados por el Estado (Alonso
1998). Los "nuevos movimientos sociales" se asociaron a la búsqueda
de una mayor participación, presentaron una estructura descentralizada y
abierta que estimuló la mayor participación en contraste con las estructuras
jerarquizadas y centralizadas de los movimientos anteriores y articularon una
militancia interclasista fluida con discursos generales que no se dirigían a un
grupo en particular (Román Marugán 2002) en contraste con los clásicos
movimientos sociales donde la lucha se centró en la economía, en la lucha de
clases y en el enfrentamiento entre capital y trabajo. Los conflictos se
desplazaron del sistema económico industrial hacia el ámbito cultural e
identitario. Los movimientos estudiantiles no lograron consolidar alianzas
estables con la clase obrera, situación que se repitió con los ambientalistas,
activistas nucleares y feministas, a pesar de los esfuerzos en concretarlo.
Este hecho condicionó a los investigadores europeos quienes enfatizaron en sus
análisis la negación de las categorías de clases sociales en estos movimientos
dando lugar a la concepción de una nueva categoría: los denominados
"nuevos movimientos sociales" (Aranda Sánchez 2000).
Los movimientos sociales indígenas en
América Latina: alianzas e identidades
Los pueblos indígenas (2) se encuentran
inmersos en sistemas políticos que les son absolutamente ajenos y externos, que
fueron creados y definidos por los respectivos estados nacionales. Este hecho
supone un largo proceso de adquisición de conocimiento sobre las formas en que
funciona el sistema político, una gran capacidad de adaptación al mismo, y en
muchos casos adoptar nuevas formas de estructuras de organización política. A
lo largo de muchos años los pueblos indígenas han ido adquiriendo una mayor
experiencia en sus relaciones con los estados nacionales y han implementado
diferentes estrategias de acuerdo a sus intereses y reivindicaciones. En
general los contextos políticos en América Latina favorecieron distintos modos
de opresión, marginación y exclusión hacia los pueblos indígenas que
permitieron la apropiación de sus tierras ancestrales, la extracción de sus
recursos naturales y la degradación del medio ambiente. La implementación de
políticas inadecuadas para las sociedades nativas comporta un intenso proceso
de empobrecimiento de las mismas que torna indispensable y urgente revertir
esta situación. Por tanto debemos ser conscientes en este proceso de
empobrecimiento de las sociedades indígenas del papel determinante que jugaron
los sistemas políticos (coloniales y republicanos) y los estados nacionales a lo
largo de la historia americana.
El movimiento obrero
El movimiento obrero latinoamericano ha sido el otro sostén de las fuerzas
populares en el continente y encuentra su base material en la primera ola de
industrialización durante la primera década del siglo XX. Podemos decir que se
consolida como movimiento mucho más sólido en los años 20,
desde el marxismo leninismo, esto es, de la influencia bolchevique y de la
revolución rusa que se sobrepone a la segunda internacional y al anarquismo, a
pesar de que este última marca su
fase germinal. Este aspecto es muy importante para configurar las
características principales del movimiento obrero latinoamericano, sobre todo
desde el punto de vista ideológico.
Los campesinos sufrían bajo una fuerte dominación de
los señores de tierra que
los sometía a condiciones extremamente negativas de cultivo y organización.
Solamente las comunidades indígenas poseían los medios para
auto dirigirse, a pesar de las represiones que sufrieron históricamente. Ellos
fueron la cabeza de una insurrección popular que fue una referencia fundamental
en todo la región: la Revolución Mexicana de 1910, que va a tener una base
campesina extremamente significativa. La lucha contra el porfirismo es una
lucha democrática conducida básicamente por partidos democráticos de clase media,
pero que por necesidad de base política se aproximan a los campesinos,
produciéndose de esta forma una articulación muy fuerte entre el
movimiento campesino y
las luchas democráticas mexicanas. Ahí también se empieza a configurar un
vínculo más claro entre movimiento campesino y movimiento indígena, que en el
caso mexicano es muy significativo, a pesar de que los movimientos campesinos
no se presentan como movimientos indígenas. Sin embargo, los líderes estaban
articulados a sus orígenes indígenas, sobre todo Zapata, que tiene una fuerte
representatividad como líder indígena, a pesar que no basar su liderazgo específicamente
en ello. En aquel momento, el movimiento está volcado fundamentalmente hacia la
cuestión de la tierra.

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